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Inhaltsverzeichnis 9
Vorwort
Der Wille im BlicklichtGemeinsame Spurensuche zum 100.
Geburtstag von Viktor E. Frankl
»Wir sind stolz auf Sie!« Mit diesen Worten gratulierte der
damalige österreichischeBundespräsident Thomas Klestil Viktor E.
Frankl zum 90. Geburtstag. Dieser Dankfür sein großartiges
Lebenswerk, die Logotherapie und Existenzanalyse, die weltwei-te
Anerkennung fand, war auch der Beweggrund für den Internationalen
Kongresszum 100. Geburtstag in seiner geliebten Heimatstadt
Wien.
Zum Themenschwerpunkt »Der Wille zum Sinn« versammelten sich
herausra-gende Referentinnen und Referenten und vermittelten
beeindruckende Einblicke indie vielfältigen Forschungs- und
Anwendungsbereiche der sinnzentrierten Psycho-therapie.
Mit dem vorliegenden Sammelband sollen diese Beiträge in
besonderer Weisegewürdigt werden.
Das Geschenk eines unvergesslichen Gemeinschaftserlebnisses
durch die vieleninteressierten Kongressteilnehmer kann auch als
Vermächtnis für die zukünftigeWeiterentwicklung der Logotherapie
und Existenzanalyse angesehen werden unddazu ermutigen, die
Kommunikation weiter zu intensivieren und im Sinne einer»gelebten
Logotherapie« zu konkretisieren.
Otmar Wiesmeyr
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10 Sinn und Person
Alexander Batthyány
»Immer schon war die Person am Werk«Viktor E. Frankls Weg zur
Logotherapieund Existenzanalyse
1923–1927: Von der Individualpsychologie zur Logotherapie
Im Jahr 1926 verwendete der 21-jährige Medizinstudent Viktor
Frankl erstmals denBegriff »Logotherapie« in einem Vortrag im
»Akademischen Verein für medizinischePsychologie« in Wien. In den
folgenden zehn Jahren, insbesondere im Rahmen dervon Frankl
initiierten Jugendberatung und seiner Facharztausbildung in
Psychiatrieund Neurologie an den Wiener Nervenheilanstalten
Rosenhügel, Maria-Theresien-Schlössl und der psychiatrischen Klinik
Steinhof, entwickelte er die Logotherapieschrittweise zu dem
eigenständigen psychotherapischen System, das heute unter
derDoppelbezeichnung »Logotherapie und Existenzanalyse« bekannt
ist.
Dabei dürfte Frankl in den 1920er-Jahren zunächst noch nicht an
die Gründungeiner eigenen psychotherapeutischen bzw.
psychiatrischen Schule gedacht haben: Erdefinierte sein Anliegen
1926 vielmehr in der Bildung eines therapeutischen undtheoretischen
Programms, das die Individualpsychologie Alfred Adlers um das
Ver-ständnis neurotischer Weltbezüge ergänzen sollte. Frankl wollte
mit anderen Worteneine Begegnungsgrundlage mit Patienten schaffen,
deren Lebenshaltung die Aussich-ten auf eine erfolgreich
verlaufende Therapie zu gefährden drohte:
Man kann einem Pessimisten, der sehr intelligent und bewusst
ist, nicht durch den Rat, sichgut zu nähren und Sport zu treiben,
helfen, denn darauf wie auf die ganze Gesundheit gibt erja aus
seiner Philosophie heraus nichts. Wir müssen hier erst seine
Wertung beeinflussen, umüberhaupt den Boden für eine weitere
Behandlung zu schaffen, nämlich die Diskutabilität derNeurose!
(Frankl 1925: 250)
Frankl arbeitete im Rahmen dieses therapeutischen Modells auch
eine ausführlichePhänomenologie und Denktypologie der gestörten
Weltbezüge aus (Frankl 1926a)und war damit innerhalb der
individualpsychologischen Bewegung einer der Ersten,der eine
phänomenologische Forschungsarbeit über neurotische
Lebenshaltungenvorlegte. Interessanterweise hat diese Typologie
keinen Eingang in die heutige Logo-therapie gefunden, obwohl Frankl
einige seiner 1926 vorgestellten Überlegungenund Beobachtungen
später auszugsweise in seiner »Pathologie des Zeitgeists«(Frankl
1949) verwendete. Während Letztere aber kollektive Fehlhaltungen
be-
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Immer schon war die Person am Werk 11
schreibt, formuliert zunächst im Zusammenhang mit den
Erfahrungen des ZweitenWeltkrieges, zielt Erstere auf individuell
gestörte Mensch-Welt-Beziehungen ab undwar als solche im engeren
Sinne als diagnostischer und therapeutischer Leitfaden fürdie
klinische Praxis vorgesehen. Es dürfte mehrere Gründe dafür geben,
dass Franklvon der weiteren Verwendung seiner Denktypologie Abstand
nahm: Zum einen ent-wickelten sich die Logotherapie und die
Existenzanalyse innerhalb weniger Jahre zueiner eigen- und
vollständigen Therapieform, wodurch die Klassifizierung
neuroti-scher Lebenshaltungen im Verhältnis zu den nun breiteren
Anwendungen der neuenLogotherapie/Existenzanalyse vergleichsweise
an Gewicht verlor. Zweitens erkannteFrankl gerade angesichts der
sich abzeichnenden breiten Anwendbarkeit seiner neuenTherapieform
die Grenzen einer jeden Typologie und diagnostischen
Schematisie-rung und stellte zunehmend die Begegnung mit der
individuellen Person des Patien-ten in den Vordergrund der
Psychotherapie. Dennoch bietet sich die von Frankl aus-gearbeitete
Klassifikation nicht zuletzt aus differenzialdiagnostischen Gründen
alsein auch heute noch interessantes Forschungsthema an: Man kann
etwa die Denksti-le des »intellektuellen Neurotikers« im Rahmen der
modernen Logotherapie als per-sönlichkeitsspezifische
Ausdrucksformen der noogenen Neurose betrachten und mitHilfe
konkreter Leitlinien therapeutisch zugänglich machen, ohne zugleich
der Ver-suchung zu erliegen, die jeweilige Typuszuschreibung über
die Individualität des Pa-tienten selbst zu stellen. Eine
Durchsicht der vor allem in Die Psychotherapie in derPraxis
beschriebenen Kasuistiken jedenfalls legt nahe, dass Frankl selbst
auch Jahr-zehnte später noch des Öfteren darauf zurückgegriffen
hat.
Frankls Erkenntnis, dass es vor Beginn der eigentlichen Therapie
notwendig seinkann, dem Patienten zunächst die »Diskutabilität der
Neurose« bewusst zu machen,offenbart ein Person- und
Krankheitsverständnis, in dem es in entscheidender Weisevon der
Bereitschaft und Einsicht des Patienten selbst abhängt, ob die
Therapie ge-lingen wird oder nicht. Das ist an sich keine
grundlegend neue Einsicht – jeder Kli-niker und Therapeut weiß,
dass nicht alle Patienten ihre Therapie gleich motiviertbeginnen.
Neu ist aber Frankls Versuch, die Gründe für diese
Motivationsunter-schiede als Ausdruck einer Lebenshaltung zu
verstehen und sie relativ unabhängigvon der neurotischen
Grundstörung zu betrachten und ernst zu nehmen:
Es ist a priori nicht im Geringsten ausgemacht, dass das, was
wir krankhaft nennen, auch falschist. Es ist damit, dass wir etwa
eine intellektualistische Anschauung oder Wertung im Lichteder
Individualpsychologie lebensunrichtig finden, noch lange nicht
gesagt, dass sie auch in sichunrichtig ist. (Frankl 1926a: IX)
Es ist mit anderen Worten nicht zwingend Ausdruck oder Symptom
einer psychi-schen Störung, sondern kann unter bestimmten Umständen
und innerhalb gewisserLebensanschauungen durchaus rational und
folgerichtig sein, wenn ein Patient zumBeispiel am Sinn seines
Lebens zweifelt und sich in Folge auch von der Heilung
einerseelischen oder körperlichen Erkrankung wenig Änderung seiner
gesamten Lebens-situation verspricht. Frankl löst mit diesem
Verständnis die Lebenshaltung des Neu-rotikers von seiner
seelischen Verfassung ab: Letztere mag krankhafte Züge aufwei-
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12 Sinn und Person
sen, Erstere nicht, oder zumindest nicht notwendig. Sie wird
aber, sofern sie nichtseitens des Arztes oder Therapeuten
angesprochen wird, den Behandlungsverlaufselbst verhältnismäßig
unverändert überdauern – eben deswegen, weil sie
keinKrankheitssymptom als solches ist. Andererseits liegt es nahe,
dass bestimmte Le-benshaltungen bestehende Symptome verstärken bzw.
die Erfolgsaussicht einerTherapie von vorneherein untergraben
können; oder auch, dass nach einer erfolg-reichen Therapie
bestimmte Lebenshaltungen ein höheres Rückfallrisiko mit
sichbringen als andere. In der Vor- und Nachbetreuungsphase der
Therapie ist es dahernotwendig, den Patienten zu einem angemessenen
Mensch-Welt-Verhältnis hinzu-führen bzw. ihm die Möglichkeiten
lebensbejahenderer Daseinshaltung vorzustellen,zu denen sich der
Patient dann eigenständig entscheiden kann. Auch Frankls
früherLehrer und Mentor, Rudolf Allers, definierte »die Absicht
aller psychotherapeuti-schen Bemühung […] als das Unternehmen, eine
Versöhnung von Person und Weltherbeizuführen« (Allers 1963/2005:
12). Es spricht viel dafür, dass diese sich nichtautomatisch
einstellt, wenn die ursprüngliche Krankheitssymptomatik auf ein
er-trägliches Maß reduziert oder ganz ausgeheilt ist. Denn auch
nach der erfolgreichenTherapie gilt, dass die Krankheit die
Biographie und Lerngeschichte des Patienten,und solche unweigerlich
auch seine Lebensanschauung, prägte. Zugleich kann esnicht das Ziel
einer menschenwürdigen psychiatrischen oder
psychotherapeutischenBehandlung sein, dem Patienten seine
Lebenserfahrung und Lerngeschichte »weg-zunehmen«: Erstens ist
fraglich, ob dies überhaupt im Rahmen einer ethisch ver-tretbaren
Psychotherapie möglich ist; und selbst wenn es möglich wäre, stünde
einsolches Vorgehen zweitens in direktem Widerspruch zum Personen-
und Würdever-ständnis der Logotherapie. Umso mehr bleibt ihr aber
die Aufgabe, den Patienten inder Nachbetreuungsphase zu einer frei
gewählten wirklichkeitsnahen Zustimmungzum Leben hinzuführen, auf
deren Grundlage sein weiteres Leben gelingen kann.
Die mittlerweile auch empirisch bestätigte Beobachtung (z.B.
Moomal 1989;Stewart et al. 1993; Testoni & Zamperini 1998;
McHoskey et al. 1999), dass es ver-fehlte und belastete
Daseinsweisen gibt, die nicht alleine seelisch oder körperlich
be-dingt sind, sondern auch geistig-lebensanschauliche Mitursachen
haben, brachteFrankl erstmals sogar noch früher, nämlich schon im
Jahr 1923, zum Ausdruck.Damals sprach der Mittelschüler von der
Möglichkeit einer »Geisteskrankheit imwahrsten Sinne des Wortes,
also nicht im medizinisch-klinischen, denn ich sprechevon Geist und
nicht von Seele« (Frankl 1923).
Frankl hat mit diesen frühen Entwürfen bereits als Student,
teils auch schon alsSchüler, Entwicklungen in der Psychologie
vorweggenommen, die sich erst Jahr-zehnte später unter dem
Vorzeichen der »kognitiven Wende« innerhalb der wissen-schaftlichen
Gemeinschaft durchsetzen sollten. Heute herrscht im Allgemeinen
brei-ter Konsens darüber, dass ein seriöses psychologisches
Forschungsprogramm derVielfalt menschlicher Anliegen, Einstellungen
und Werte Rechnung tragen muss.Nur noch wenige Modelle – sie halten
sich allerdings umso beharrlicher – wollen vordem Hintergrund eines
ideologischen Reduktionismus die geistigen Motive und An-
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Immer schon war die Person am Werk 13
liegen des Menschen als »uneigentlich« einebnen und vollständig
durch triebdyna-mische oder lerntheoretische Begriffe ersetzen.
Man kann vermuten, dass seine frühe Ausrichtung auf das Geistige
und Persona-le auch entscheidend dazu beigetragen hat, dass es
Frankl nicht lange bei seinen ers-ten beiden Lehrern, Freud und
Adler, halten konnte. Zugleich scheint es, als ob ersich selbst
anfangs noch nicht in vollem Ausmaß der Bedeutung seiner
Abgrenzungdes Geistigen vom Seelischen bewusst war. Möglich ist
auch, dass er sie kurzzeitigunter dem Einfluss seines ersten großen
Lehrers, Sigmund Freud, aufgab: Seine erstewissenschaftliche
Publikation in der Internationalen Zeitschrift für Psychoanalyse
je-denfalls zeichnet den jungen Frankl zwar als originellen Denker
aus – er bemühtsich hier um eine Erklärung der Bejahungs- und
Verneinungsmimik als Weiterfüh-rungen der Koitus- und
Ekelreaktionen –, aber zugleich auch als einen, der anschei-nend
der Versuchung der Rückführung grundlegend menschlicher Anliegen
auf ihrepsychodynamischen Substrate erlegen ist, wenn er etwa unter
ausdrücklicher Aus-klammerung der geistigen Anteile der Bejahung
und Verneinung schreibt:
Die Entstehung der mimischen Bejahung und Verneinung dürfen wir
nicht in der Weise su-chen, dass wir die betreffenden
Kopfbewegungen als Symbole für eine intellektuelle
Bejahung,beziehungsweise Verneinung auffassen […]. Dementsprechend
werden wir bei der Erklärungdes Phänomens auf die zwei elementaren
Lebenstriebe, den Ernährungstrieb und den Sexual-trieb Bezug
nehmen. (Frankl 1924)
Es fällt nicht leicht, in diesen Zeilen den späteren Begründer
der Logotherapie undder Existenzanalyse wiederzufinden. Aber schon
kurz nach ihrer Veröffentlichungbegann Frankl, von der
Psychoanalyse Sigmund Freuds Abstand zu nehmen undsich Alfred
Adlers Individualpsychologie zuzuwenden. Neben dem missglückten
Ver-such, eine Lehranalyse bei Paul Federn zu beginnen, dürfte es
mehrere Gründe gege-ben haben, die zu seiner Abkehr von der
Psychoanalyse führten: Zunächst ist anzu-nehmen, dass sein reges
Interesse an der Philosophie und auch sein soziales Enga-gement in
der Psychoanalyse auf Dauer keine angemessene Entsprechung
gefundenhaben – tatsächlich widmen sich die ersten
postpsychoanalytischen PublikationenFrankls vornehmlich diesen
beiden Themen. Zudem dürfte ihm bald bewusst ge-worden sein, dass
das psychoanalytische Modell nur einen Teilbereich der
mensch-lichen Psyche beschreibt, dessen Überhöhung die
Psychoanalyse der fortwährendenGefahr aussetzt, auch noch die
genuinen weltanschaulich-philosophischen Anliegender Patienten zu
pathologisieren, statt sie als solche anzuerkennen und, wo nötigund
gerechtfertigt, im Rahmen der Therapie anzusprechen. Diese Gedanken
findenihren Niederschlag auch in Frankls erster
individualpsychologischen Publikation:Nur ein Jahr nach seiner
Veröffentlichung in der Internationalen Zeitschrift für
Psy-choanalyse erscheint ein Artikel Frankls, der schon über weite
Strecken sein späteresLebenswerk vorwegnimmt. In »Psychotherapie
und Weltanschauung« schreibtFrankl:
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14 Sinn und Person
Der Neurotiker kann nicht glücklich sein, denn er ist dem Leben
nicht gewachsen, weil er esverachtet, entwertet, hasst. Die Liebe
zum Leben, den Willen zur Gemeinschaft ihm ganz wie-derzugeben, ist
die Aufgabe des Psychotherapeuten, und er kann es leicht auf dem
Wege einerkritischen Auseinandersetzung, in der der Lebenswert, der
Wert der Gemeinschaft klar wird alsunbeweisbar, aber gegeben […].
(Frankl 1925)
Der Kontrast zwischen beiden Passagen – sie könnten
gegensätzlicher kaum sein –mag teils auch mit dem Umstand erklärbar
sein, dass zwischen dem Verfassen beiderAufsätze ein zeitlicher
Abstand nicht von einem Jahr, sondern von drei Jahren1 liegt:drei
Jahre, in denen Frankl wieder zu seiner ursprünglichen Auffassung
des Geisti-gen als eigenständiger Kategorie zurückkehrt – und nicht
nur zu ihr zurückkehrt,sondern sie auch in grundlegend vertiefter
Form im Rahmen der Individualpsycho-logie therapeutisch nutzbar zu
machen versucht.
Im Jahr 1926 begegnet uns Frankl bereits als aktiver Adlerianer,
unter anderemals regelmäßiger Sitzungsteilnehmer der
individualpsychologischen Gesprächsrun-den im Café Siller und als
Herausgeber einer Zeitschrift »zur Verbreitung der
Indivi-dualpsychologie« (Der Mensch im Alltag). Bereits im
September desselben Jahreswurde ihm angetragen, auf dem
Internationalen Kongress für Individualpsychologiein Düsseldorf ein
Haupt- und Grundsatzreferat zu halten.
Ungefähr zu dieser Zeit dürfte Frankl auch seinen frühen
Förderer Rudolf Allerskennen gelernt haben, der sich wie Frankl
kurz zuvor von Sigmund Freud losgesagtund sich etwa ab Anfang 1925
dem Kreis um Adler angeschlossen hatte. Frankl assis-tierte Allers
zwischen 1925 und 1926 am Physiologischen Institut der
UniversitätWien, als Allers seine sinnesphysiologischen Studien zur
Abstufung der Farbwahr-nehmung durchführte. Allers stand, gemeinsam
mit dem späteren Begründer derPsychosomatik Oswald Schwarz, dem
»anthropologischen Flügel« der Individual-psychologischen
Vereinigung vor, um deren philosophische Grundlegung er
sichvermutlich ab 1924 bemühte. Indessen zeichneten sich in eben
diesem Versuch vonAnbeginn an inhaltliche Konflikte mit der
orthodoxen Individualpsychologie ab. Eswaren im Wesentlichen zwei
Hauptkritiken, die der anthropologische Kreis um Al-lers, Schwarz
und Frankl an Adlers Entwurf äußerte – sie lassen sich im Vorwurf
derEindimensionalität des individualpsychologischen Menschenbildes
zusammenfas-sen: Es wurde erstens kritisiert, dass Adler eine
monokausale Neurosenlehre vorstell-te, die seelische Störungen fast
ausschließlich aus Konflikten zwischen Gemein-schaftsgefühl, Macht
und Geltungsstreben abzuleiten versuchte; zweitens schien
dasProjekt eines umfassenden philosophisch-anthropologischen
individualpsychologi-schen Systems auch dadurch gefährdet, dass
Adler Werte primär unter dem Ge-sichtspunkt ihrer sozialen und
psychologischen Utilität betrachtete und somit denUnterschied
zwischen Regel und Wert zu unscharf zeichnete (Allers 1924:
10ff.).
1 Frankl hat den in der Internationalen Zeitschrift für
Psychoanalyse veröffentlichten Artikel bereits 1922verfasst und an
Sigmund Freud geschickt, der sich für seine Veröffentlichung in der
IZP aussprach. Ererschien zwei Jahre später – zu einem Zeitpunkt,
da Frankl sich vermutlich gerade von der Psychoana-lyse zu trennen
und der Individualpsychologie Alfred Adlers zuzuwenden begann.
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Immer schon war die Person am Werk 15
Eine Regel beschreibt aber im Idealfall
Realisierungsmöglichkeiten eines Wertes,ohne notwendig selbst ein
solcher zu sein. Darüber hinaus stellt die Überhöhung
derRegelhaftigkeit sozialer Übereinkünfte einen Normbegriff auf,
der mitunter auch dasUnwerte zum Wert erheben kann. Der einzelne
Mensch ist unter dem Gesichtspunk-te einer anthropologisch
fundierten Werterkenntnis aber nicht nur der Gemein-schaft, sondern
vor allem seinem eigenen Wertempfinden (bzw. Gewissen) gegen-über
verantwortlich – und zwar auch bzw. vor allem dann, wenn dieses den
gegen-wärtigen Normen oder ihrem aktuellen Nutzwert zuwiderlaufen
sollte. Allersschreibt in einem späten Rückblick auf diese
philosophische Auseinandersetzung:
Es bedarf keiner weiteren Erläuterung, wenn Statistik als
Grundlage einer Grenzbestimmungabgelehnt wird. Es ist offenbar,
dass der Durchschnitt nur dann dem Normalen entspricht,wenn es sich
so trifft, dass die normalen Phänomene eine merkliche Mehrheit
bilden. Das aberheißt, dass man sich erst über das Normale klar
sein muss, ehe man statistische Daten verar-beiten kann. Auch wenn
in einer Bevölkerung sich 99% als tuberkulös erwiesen, so bliebe
daseine restliche Prozent Repräsentant der Normalität. Das gilt für
Krankheiten wie für alle ande-ren Aspekte menschlichen Seins. Auch
Moralstatistik kann nichts darüber aussagen, was nor-male
Sittlichkeit ist; diese muss definiert sein, um die Statistik in
sinnvoller Weise verwertbarzu machen. (Allers 1963/2005: 123)
Wie auch Allers und Schwarz, glaubte Frankl zunächst, die
Individualpsychologievon innen her reformieren und auf ein
solideres philosophisch-anthropologischesFundament stellen zu
können (Frankl 2002: 43). Nach dem Düsseldorfer Kongressfür
Individualpsychologie 1927 – Frankl hatte hier bereits den Boden
der orthodo-xen Individualpsychologie verlassen, als er die Neurose
nicht nur als Arrangement,sondern auch als authentischen personalen
Ausdruck beschrieb – nahmen die Span-nungen zwischen dem
anthropologischen Flügel der Individualpsychologischen Ver-einigung
und Adler zu; bald darauf kam es zum öffentlichen Bruch:
Dann kam […] 1927 der Abend, an dem Allers und Schwarz ihren
bereits vorher angekündig-ten Austritt aus dem Verein für
Individualpsychologie coram publico vertraten und begründe-ten. Die
Sitzung fand im Großen Hörsaal des Histologischen Instituts der
Universität Wienstatt. In den letzten Reihen saßen ein paar
Freudianer, die schadenfroh das Schauspiel betrach-teten, wie es
Adler nun nicht anders erging als zuvor Freud, aus dessen Wiener
psychoanalyti-scher Vereinigung Adler seinerzeit ja ebenfalls
ausgetreten war. (Frankl 2002: 42f.)
1927, wenige Monate nachdem Frankls Lehrer und Mentoren Rudolf
Allers undOswald Schwarz ihren Rücktritt aus dem Verein für
Individualpsychologie bekanntgaben, wurde er auf persönlichen
Wunsch Adlers hin wegen »unorthodoxer Ansich-ten« aus dem Verein
für Individualpsychologie ausgeschlossen.
1927–1930: Zur Psychologie der Jugendlichen
Die Trennung von der Individualpsychologie bedeutete für Frankl
nicht nur denVerlust der Illusion der inneren Reformierbarkeit der
seinerzeit wohl noch grund-
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16 Sinn und Person
sätzlich »geistoffensten« psychotherapeutischen Richtung in
Wien; er verlor zudemauch ein wichtiges Forum, in dem er seine
Ideen und klinischen Weiterentwicklun-gen der Individualpsychologie
mit Adler und seinem engeren Umfeld diskutierenkonnte.
Zugleich stellten die folgenden Jahre Frankl und sein Modell
auch vor neue He-rausforderungen: denn nach dem Ausschluss folgte
eine ausgesprochen aktive Zeit,in der Frankl wichtige Erfahrungen
in der praktischen Beratungstätigkeit sammelte.Bereits 1926 hatte
er, angeregt durch das Vorbild der von Wilhelm Börner in
Wiengegründeten Lebensmüdenberatungsstellen, in zahlreichen
Publikationen auf dieNotwendigkeit der psychologischen Betreuung
Jugendlicher hingewiesen (z.B.Frankl 1926b, 1926c). Vergleichbare
Einrichtungen wurden zwar bereits von Indivi-dualpsychologen und
den ersten Vertretern der österreichischen Sozialpsychiatrie inWien
geführt, richteten ihr Beratungsangebot aber in erster Linie an
Eltern und Er-zieher und nicht an die Jugendlichen selbst. Deren
Anliegen und Sorgen fanden da-gegen kaum Beachtung:
Wer die Psychologie des Jugendlichen näher kennt, weiß gut
genug, was die letzte undausschlaggebende Ursache [der Not der
Jugendlichen] ist, nämlich die Tatsache, dass dem ju-gendlichen
Menschen bei uns heutzutage sehr wenig Gelegenheit geboten wird,
über jene Le-bensfragen, die ihn bedrängen, und jene Konflikte, die
ihm alles bedeuten, mit Menschen vonreifem Urteil und
Hilfsbereitschaft sich auszusprechen, um über sie
hinwegzukommen.Weder die Beziehung zwischen Kind und Eltern, sofern
sie nicht gerade als mustergültig zubezeichnen sind, noch das
Verhältnis des Jugendlichen gegen seine Lehrpersonen gestattenihm,
sein Herz auszuschütten und sich irgendwo Rat zu holen. Angewiesen
auf zweifelhafteFreunde ohne Reife und Wissen, steht er da und wird
mit sich und seinen Sorgen alleine gelas-sen.[…]Festhalten wollen
wir nur die Notwendigkeit und Möglichkeit der Schaffung von
Jugendbera-tungsstellen; wir wollen ihre Errichtung zur Diskussion
stellen und ihre Verwirklichung mög-lichst rasch und tatkräftig
fördern. Denn: Zeit ist – Leben. (Frankl 1926b: 8)
Nach seinem Ausschluss aus der Individualpsychologischen
Vereinigung griff Franklgemeinsam mit ehemaligen Kollegen aus dem
Kreis um Adler – unter ihnen RudolfAllers, August Aichhorn, Wilhelm
Börner, Hugo Lukacs, Erwin Wexberg, RudolfDreikurs und Charlotte
Bühler – die von ihm gestellte Forderung selbst auf und
or-ganisierte ab dem Jahr 1928 zunächst in Wien und dann nach dem
Vorbild derWiener Gruppe in sechs weiteren europäischen Städten
Jugendberatungsstellen, indenen Jugendliche in seelischer Not
unentgeltlich und anonym psychologisch be-treut wurden. Die
Beratung fand in den jeweiligen Wohnungen oder Praxen
derfreiwilligen Helfer statt – so auch in Frankls elterlicher
Wohnung in der Czerningas-se 6 in Wien-Leopoldstadt, die in
sämtlichen Publikationen und Flugblättern alsKontaktadresse der
Leitung der Jugendberatungsstellen ausgewiesen wird.
Angesichts der Tatsache, dass Frankl mit diesem Angebot eine
wichtige Versor-gungslücke im damaligen Wien füllte, überrascht es
nicht, dass die Nachfrage nachAussprachen und Beratungen groß und
die Arbeit der Jugendberatungsstellen au-
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Immer schon war die Person am Werk 17
ßerordentlich erfolgreich war: Auskunft darüber, wie erfolgreich
– und wie notwen-dig –, geben spätere Übersichtsartikel Frankls, in
denen er rückblickend und zu-sammenfassend über seine Tätigkeit als
Jugendberater berichtet: In diesen Aufsät-zen nimmt Frankl Bezug
auf rund 900 Beratungsfälle, die er alleine betreut hatte(Frankl
1930; Frankl 1935a; Fizzotti 1995), und zieht zugleich eine
ernüchternde Bi-lanz über die Situation der Jugendlichen Wiens: Bei
immerhin rund 20 % der Be-ratungssuchenden »bestanden
Lebensüberdruss und Selbstmordgedanken« (Frankl1930).
Ab 1930 kümmerte sich Frankl vermehrt um die Fälle von
Schülerselbstmorden,die insbesondere in den Tagen unmittelbar vor
und nach der Zeugnisverteilung er-heblich anstiegen. In demselben
Jahr organisierte Frankl auch die ersten Sonderak-tionen zur
Schülerberatung mit besonderem Augenmerk auf die kritische Zeit
desSchuljahresendes:
Die Wiener Jugendberatung hat daher eigens hierfür eine
Beratungsstelle geschaffen, in der amTage der Zeugnisverteilung
sowie am Tage vorher und nachher eine Art Permanenzdienst
[…]durchgeführt werden. Es ist dies ein Versuch, der sich lohnen
würde, selbst wenn nur ein einzi-ges Kind käme; ein Versuch aber,
der ausgebaut werden und – gleich der Jugendberatung alssolcher –
mit einem neuen guten Beispiel Wien als Muster ausländischer
Fürsorgeschöpfungenvorangehen lassen soll! Vorläufig freuen wir uns
darüber, dass der Stadtschulrat unsere Aktionbegrüßt hat.
[…]Stadtrat Tandler hat einmal gesagt: ›Kein Kind darf in Wien
hungern!‹, und wir setzen hinzu:Auch soll kein Kind in Wien
seelische Not leiden müssen, ohne jemanden zu wissen, der
ihmbeisteht! Mögen in diesem Sinne unser Aufruf und die gesamte
Schulschlussaktion Erfolg ha-ben. (Frankl 1931)
Tatsächlich zeitigte die Aktion bereits im ersten Jahr ihrer
Umsetzung (1930) großeErfolge – die Zahl der Selbstmordversuche
unter Schülern nahm stark ab; 1931 wur-de erstmals seit Jahren kein
Schülerselbstmord in Wien verzeichnet. Entsprechendgroß war auch
die Anerkennung, die Frankl für seine Initiative seitens der
Medienerfuhr: »Es war eine außerordentlich glückliche Idee des
Gründers und ehrenamt-lichen Leiters der Wiener Jugendberatung, des
jungen Arztes Dr. V. Frankl, dieseSchülerberatungsstelle ins Leben
zu rufen« (zit. in: Dienelt 1959), schrieb der Chef-redakteur einer
Wiener Zeitung am 13. Juli 1931.
Ein »junger Arzt« war Frankl ab 1930 – er hatte sein
Medizinstudium erfolg-reich abgeschlossen und trat nun seine
Facharztausbildung in Psychiatrie undNeurologie an vier der
seinerzeit renommiertesten psychiatrischen Klinikenund
Nervenheilanstalten Wiens an. Hier konnte er, im direkten Umgang
mit Pa-tienten, weitere Einsichten und Erkenntnisse gewinnen, die
die noch werdendeLogotherapie und Existenzanalyse grundlegend
prägten. Hatte er sich bishermit der Herausgabe von Der Mensch im
Alltag und der Schülerberatungstätig-keit noch vornehmlich der
Krisenprophylaxe und Psychohygiene gewidmet, erwei-terte sich nun
der im engeren Sinne psychiatrische Anwendungsbereich
seinerTherapie.
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18 Sinn und Person
Wie sehr zugleich vor allem die Motivationstheorie zu dieser
Zeit bereits gereiftwar, zeigt eine – gemessen an ihrer
historischen Bedeutung innerhalb der Logothe-rapieforschung bisher
relativ wenig beachtete – Arbeit aus dem Jahr 1933, in der
sichbereits die Grundlagen nahezu aller zentralen Konzepte der
Logotherapie und Exis-tenzanalyse wiederfinden: Frankl beschreibt
darin die seelische und geistige Not derArbeitslosen, die er nicht
nur sozial und wirtschaftlich deutet, sondern maßgeblichauch auf
ein defizitäres Sinnbewusstsein zurückführt. Auch zeichnet sich die
Lei-densfähigkeit (bei unabänderlichem Leid) als ergänzendes
Therapieziel (neben dervon Freud und Adler noch in den Mittelpunkt
gestellten Arbeits- und Genussfähig-keit) ab:
Dem als apathisch, depressiv, neurotisch charakterisierten Typus
des Jugendlichen fehlt eben –und das kann nicht genug betont werden
– weniger die Arbeit an sich, die berufliche Tätigkeitals solche,
als das Bewusstsein nicht sinnlos zu leben.Die Jugend schreit
mindestens so sehr wie nach Arbeit und Brot nach einem
Lebensinhalt, ei-nem Ziel und Zweck des Lebens, nach einem Sinn des
Daseins. Junge Menschen, welche mich[…] aufsuchten, baten mich
verzweifelt, sie mit Botengängen zu beschäftigen, oder stellten
mirgroteske Anträge. (Einer wollte unbedingt immer nach der
Sprechstunde, das heißt, nachdemviele Leute in meiner Wohnung
gewesen waren, das Vorzimmer aufräumen.) […]Andererseits jedoch
lernen wir Burschen und Mädel kennen, die man als wahre Heroen
an-sprechen muss. Mit knurrendem Magen arbeiten sie in
irgendwelchen Organisationen, sindzum Beispiel als freiwillige
Helfer in Büchereien tätig oder versehen Ordnerdienst in
Volks-hochschulen. Sie sind erfüllt von der Hingabe an eine Sache,
an eine Idee, vielleicht gar an ei-nen Kampf um bessere Zeiten, um
eine neue Welt, die auch das Problem der Arbeitslosigkeitlösen
würde. Ihre leider im Übermaß vorhandene Freizeit ist ausgefüllt
von nützlicher Be-schäftigung. Ich habe das Empfinden, dass man die
junge Generation unterschätzt: hinsicht-lich ihrer Leidensfähigkeit
(man sehe sich manche trotz allem heiteren Gesichter an) und
hin-sichtlich ihrer Leistungsfähigkeit. (Frankl 1933)
In demselben Artikel finden wir auch erstmals das Konzept der
Einstellungswertebei schicksalhaftem Leid, das Konzept der
schöpferischen Werte bei behebbaremLeid, die noogene Neurose als
nicht psychisch, sondern geistig bedingtes Leiden undden
sokratischen Dialog als therapeutische Methode zur Behandlung des
existenziel-len Vakuums:
In diesem Sinne pflege ich die entmutigten jungen Arbeitslosen
zu fragen, ob sie etwa glauben,dass schon die Tatsache das Leben
lebenswert macht, dass man täglich acht Stunden hindurchbei einem
Greißler arbeitet, für einen Unternehmer schuftet oder dergleichen.
Die Antwortlautet ›nein‹ und ich kläre die jungen Leute darüber
auf, was ihre Antwort positiv bedeutet: Be-rufliche Arbeit
repräsentiert nicht die einzige Chance, das Leben sinnvoll zu
gestalten! Tatsäch-lich liegt nämlich die irrtümliche
Identifizierung von Beruf und Berufung dem geschildertenapathischen
Zustand geistig zugrunde. […]Der Berater vermag leider kaum die
ökonomische Stellung des Jugendlichen zu ändern, zu-meist dagegen
die Einstellung zu ihr zu beeinflussen. Er soll eine derartige
Umstellung desBetreffenden herbeiführen, dass dieser die Fähigkeit
erlangt, seine Not zu ertragen, wenn esnötig ist, und zu beheben,
wenn es möglich ist. (Frankl 1933)
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Immer schon war die Person am Werk 19
1930–1938: Der junge Arzt – Logotherapie in der psychiatrischen
Praxis
Mit diesem theoretischen Grundverständnis und therapeutischen
Handwerkszeugtrat Frankl seine Facharztausbildung an. Hatte er in
seinem 1933 verfassten Artikelbereits vermehrt auf das Problem des
schicksalhaften Leides an sich psychisch Ge-sunder aufmerksam
gemacht, begegnete er an der psychiatrischen Klinik Steinhofdem im
engeren Sinne psychopathologischen Leiden der psychisch Kranken (er
be-treute vor allem depressive Patientinnen). Auch hier konnte er
das Wirken dertransmorbiden, geistigen Ressourcen beobachten, die
er zuvor als entscheidendesBehandlungselement sowohl im Rahmen der
therapeutischen Nachbetreuung neu-rotischer Patienten (Frankl
1926a) als auch bei der Beratung jugendlicher Arbeits-loser
beschrieben hatte (Frankl 1933).
Es erscheint im Nachhinein, als ob Frankls Arbeit in der
Psychiatrie die erste Be-währungsprobe, vielleicht auch die
eigentliche Geburt der Logotherapie und derExistenzanalyse, wie wir
sie heute kennen, gewesen ist. Um diesen Entwicklungs-schritt in
vollem Umfang nachzuvollziehen, muss man sich Frankls damalige
Situa-tion vor Augen führen: Ein junger Arzt entdeckt, was ihm
keiner seiner vormaligenLehrer (Freud und Adler) zuzugestehen
bereit ist – dass der geistige Anteil des Men-schen den Beratungs-
und Therapieverlauf mitbeeinflussen kann, weil er selbst rela-tiv
unabhängig von der Erkrankung oder belastenden Lebenssituation frei
zu Letzte-ren Stellung nehmen kann. Der junge Arzt stellt im
Verlauf seiner Therapie- und Be-ratungstätigkeit weiters fest, dass
dieses Grundprinzip selbst bei so
unterschiedlichenProblemstellungen wie der Behandlung von
neurotischen Patienten, selbstmordge-fährdeten Schülern und
jugendlichen Arbeitslosen – mit anderen Worten: verhält-nismäßig
unspezifisch – zu wirken vermag. Seine Erfahrungen zeigen ihm
folglich,dass weder das psychologische noch das soziale Schicksal
eines Menschen ihn seinergeistigen Freiheit berauben können; und
sie zeigen ihm ferner, dass die geistige Frei-heit des Menschen
nicht nur eine anthropologische Erfahrungstatsache ist, sondernauch
klinisch ausgesprochen wirksam sein kann, weil sie dem Patienten
jene Auto-nomie und Selbstentscheidungsfähigkeit zurückgibt, die
das psychologische oder so-ziale Schicksal zu unterminieren
drohte.
Mit dieser Erkenntnis – und daraus gewachsenen Methoden, dem
Patienten dasBewusstsein seiner Entscheidungsfreiheit zurückzugeben
– trifft der junge Arzt nunauf eine Patientengruppe, deren
Erkrankung in erster Linie biologisches Schicksal istund sich
zugleich sozial und psychologisch schicksalhaft niederschlägt.
Würde sichseine Erkenntnis der relativen Schicksalsunabhängigkeit
des Geistigen auch hiernoch bewähren können? Das war zumindest
einmal ungewiss, denn aufgrund derbiologischen Komponente der
endogenen Depression war etwa an eine »Diskutabili-tät der Neurose«
und dergleichen nicht zu denken. Zudem stellte sich die Frage,
wieer seine Erkenntnis der geistigen Anteile des Menschen an seinen
mitunter schwerund chronisch erkrankten depressiven Patienten
überprüfen können würde, ohnedie in der endogenen Depression meist
symptomatischen überwertigen Schuldideendurch Appelle zur
Eigenverantwortung und Ähnlichem noch zu verstärken.
-
20 Sinn und Person
Zur Lösung dieser Probleme ging Frankl zunächst mehr
phänomenologisch alstherapeutisch vor. Mit anderen Worten: Er
beobachtete aufmerksam. In einem spä-teren Rückblick schrieb er,
dass in dieser Zeit die Patienten selbst seine Lehrer wur-den;
eigenen Angaben zufolge versuchte er nun, »zu vergessen, was [er]
von Psycho-analyse und Individualpsychologie gelernt hatte« (Frankl
2002: 52). An die Stelleseiner akademischen Lehrer und Mentoren
traten nunmehr die Zuwendung zu denPatienten selbst und die Frage,
was über die unmittelbaren psychiatrischen und
psy-chotherapeutischen Maßnahmen hinaus zu deren Heilung und
Genesung beitragenkonnte. Und wieder bewährte sich sein Modell des
transmorbiden – also jenseits derKrankheit unbeschadet
existierenden – Geistigen: Frankl sah an seinen geheilten
Pa-tienten, dass die geistigen Ressourcen des Menschen tatsächlich
nicht nur dem apa-thischen und neurotischen, sondern auch dem
stabilisierten psychotischen Patientenhelfen können, einen selbst
gewählten und verantwortlichen Standpunkt zur eige-nen Erkrankung
einzunehmen, der wiederum auf den Krankheitsverlauf selbst
zu-rückwirkt.
Frankl prägte in diesem Zusammenhang später den Begriff der
Pathoplastik – derFähigkeit des Kranken, das »Material der
Symptome« bzw. des von einer psychischenKrankheit überschatteten
Daseins bis zu einem gewissen Grad noch selbst zu gestal-ten. Aus
dem hier angesprochenen Spannungsfeld von schicksalhafter
Erkrankungund frei gewählter Stellungnahme reifte nun auch Frankls
Freiheitsbegriff, der diemenschliche Bedingtheit nicht eigentlich
als Hindernis, sondern als Motor der Frei-heit definiert. Denn eine
Freiheit, die sich auch dann noch – oder: inbesondere dann–
bewährt, wenn die inneren oder äußeren Umstände überwältigend
erscheinen, isteine Freiheit, die nicht bloß als theoretische
Fähigkeit ein philosophisches Bekennt-nis bleibt, sondern zur
lebbaren Wirklichkeit und damit auch zur klinisch relevantenGröße
auch noch angesichts des biologischen Schicksals wird.
Dieses Modell hat daher auch eminente Folgen für die angewandte
Therapie –zum einen, weil die Einstellung des Patienten zur
Erkrankung insbesondere ihrenlangfristigen Verlauf prägt
(hinreichend nachgewiesen ist dies etwa bei
phasenhaftenErkrankungen in Hinblick auf den eigenverantwortlichen
Umgang mit sich selbst,wenn erneute Symptomverstärkungen
auftreten), und zum anderen, weil der Patientdurch die
Distanzierung vom Krankheitsgeschehen nicht nur passiver
Symptomträ-ger und Hilfeempfänger bleibt, sondern zu einem gewissen
Grad Mitarbeiter desArztes wird:
Freiheit und Verantwortung sind aber nicht gewährleistet, wenn
nicht auch die Selbstständig-keit des Kranken – seine
Selbstständigkeit auch dem Arzt gegenüber! – gewahrt bleibt.
(Frankl1986: 223)
Natürlich sind dieser Einbindung des Kranken realistische
Grenzen zu setzen; dergemeinsame Versuch, der Erkrankung Herr zu
werden, setzt beispielsweise grundle-gende Krankheitseinsicht
voraus, die Psychotiker im akuten Erkrankungsstadium inder Regel
nicht haben; und diese Einbindung muss zudem dort Halt machen, wo
der
-
Immer schon war die Person am Werk 21
Arzt dem Patienten nicht als Mitarbeiter, sondern als Kliniker
begegnet und etwaeine medikamentöse Therapie verordnet. Es geht
Frankl also nicht um eine sozial-romantisch missverstandene
»Demokratisierung« der Therapie, sondern im eigent-lichen Sinne
darum, den Personenkern des Erkrankten zu würdigen und diese
Wür-digung therapeutisch nutzbar zu machen, indem er den
verbliebenen Residuen vonFreiheit und Verantwortung zur Geltung und
Entfaltung verhilft, mittels deren derPatient seinen Krankheits-
und Therapieverlauf positiv beeinflussen kann. Mitunter– etwa bei
einer endogenen Depression – kann diese Mitarbeit für den Patienten
zu-nächst nicht mehr bedeuten, als buchstäblich nichts zu tun,
außer den Arzt wirkenzu lassen und bis zum Wirkungseinsatz seiner
therapeutischen Bemühungen »aus-zuharren«:
Wir haben den Patienten dazu zu bringen, dass er nicht ›sich
zusammenzunehmen‹ versucht,sondern im Gegenteil: die Depression
über sich ergehen lässt – dass er sie als eben endogenehinnimmt,
mit einem Wort, dass er sie objektiviert und solcherart sich selbst
von ihr distanziert– soweit dies möglich ist, und in leichten bis
mittelschweren Fällen ist es möglich. Ob ceterisparibus der eine
Mensch sich von seiner endogenen Depression distanziert, während
der ande-re sich in diese Depression fallen lässt, liegt nicht an
der endogenen Depression, sondern ander geistigen Person; denn
immer schon war die Person am Werk; immer schon war sie mit
imSpiel; immer schon hat sie mitgestaltet das Krankheitsgeschehen.
(Frankl 1986: 237).
Die erste und zentrale Erkenntnis seiner Ausbildungszeit an der
psychiatrischen Kli-nik am Steinhof war die Bestätigung des
Wirkprinzips der geistigen Freiheit auchnoch angesichts des
biologischen Schicksals: »Immer schon hat sie mitgestaltet
dasKrankheitsgeschehen. Aber: mitgestaltet wie und nach welchen
Kriterien?« Mit dieserFragestellung wurde Frankl über den Umweg der
Dialektik von Schicksal und Freiheitwieder zur Diskutabilität
hingeführt – im Fall der psychotischen Erkrankungen aberder
Diskutabilität nicht der Kernerkrankung, sondern der Art und Weise,
wie sich derPatient zu dieser einstellt; und auch zu der Frage, ob
und wie er seine relative Freiheitzu nutzen bereit ist. Dies
stellte zwei weitere logotherapeutische Grundkonzepte voreine
Bewährungsprobe: erstens die Leidensfähigkeit des Menschen
angesichts unab-änderlichen Schicksals und zweitens seinen Willen
zum Sinn, bzw. konkreter: dieFähigkeit des Menschen, auch schwere
Lebensumstände zu tragen, weil es ein»Mehr« gibt, um dessentwillen
sie annehmbar werden. In seinem 1933 erschienenenArtikel über die
geistige Not der arbeitslosen Jugendlichen hatte Frankl bereits
auf-gezeigt, dass das Wissen um einen »Sinn des Daseins« vor
Depression, Resignationund Apathie zu schützen vermag. Am Steinhof
konnte Frankl diese Beobachtungenauch an seinen
selbstmordgefährdeten depressiven Patienten bestätigen:
Insofern nun, als es gilt, zu beurteilen, inwieweit die
bedrohliche Selbstmordgefahr von einemGrade ist, der entweder die
Entlassung des Patienten aus der geschlossenen Anstalt ratsam
undangebracht sein lässt oder aber, umgekehrt, seine Abgabe in
geschlossene Anstaltspflege, habeich selbst eine Standardmethode
angegeben, die sich immer wieder bewährt; sie setzt uns indie Lage,
die Diagnose (fort)bestehender Selbstmordgefahr zu erstellen bzw.
die Dissimula-tion der Selbstmordtendenz als solche zu
diagnostizieren. Zunächst stellen wir dem betreffen-
-
22 Sinn und Person
den Kranken die Frage, ob er (noch) Selbstmordabsichten hege: In
jedem Falle – sowohl imFalle, dass er die Wahrheit spricht, als
auch im Falle bloßer Dissimulation tatsächlicherSelbstmordabsichten
– wird er diese unsere erste Frage verneinen; woraufhin wir ihm
einezweite Frage vorlegen, wenn sie auch geradezu brutal klingt:
warum er sich nicht (mehr) dasLeben nehmen wolle. Und nun erweist
es sich regelmäßig, dass derjenige, der wirklich
keineSelbstmordabsichten hat, sogleich mit einer Reihe von Gründen
und Gegenargumenten beider Hand ist, die alle dagegensprechen, dass
er das Leben von sich werfe: dass er seine Krank-heit doch für
heilbar halte, dass er doch auf seine Familie Rücksicht nehmen oder
an seine be-ruflichen Verpflichtungen denken müsse, dass er doch
viel zu sehr religiös gebunden sei usf. –während derjenige, der
seine Selbstmordabsichten nur dissimuliert hat, sich auf unsere
zweiteFrage hin dadurch entlarvt, dass er uns eine Antwort auf
unsere Frage schuldig bleibt, an Stelledessen mit einer
charakteristischen Verlegenheit reagiert, und zwar einfach schon
deswegen,weil ja tatsächlich um Argumente verlegen ist, die gegen
den Selbstmord sprächen […].(Frankl 1947: 121)
Ein weiteres zentrales Element der Logotherapie entwickelte
Frankl während seinerTätigkeit am Steinhof. Dieses nun richtet sich
weniger an die Person des Patientenals an das Selbstverständnis des
Arztes: Ärztliches Handeln im Sinne Frankls – vorallem, wenn der
Arzt zugleich in der Forschung tätig ist – bildet sich unter
anderemdarin ab, dass der Arzt auch noch in seiner Funktion als
Wissenschaftler versucht,den Patienten nicht nur als
Beobachtungsobjekt, sondern als einmalige und einzig-artige
Einzelperson anzuerkennen. Damit wird der Arzt und Forscher nicht
nur demohnehin nach Frankls Grundverständnis unverlierbar gegebenen
Personenwert ge-recht; darüber hinaus gewinnt dieser Zugang auch an
klinischem Gewicht, da dieZuwendung zum Patienten auch den Weg zu
neuen diagnostischen und therapeuti-schen Erkenntnissen ebnet.
Frankls Anliegen nicht nur einer Psychotherapie, son-dern auch
einer »Psychiatrie mit menschlichem Antlitz« kommt als Leitgedanke
sei-nes Handelns beispielhaft in einem 1935 verfassten Aufsatz zum
Ausdruck, in demer von der von ihm und einem Kollegen angeregten
Jom-Kippur-Feier für psychoti-sche Patienten am Steinhof berichtet.
Man muss sich vor Augen halten, dass Frankldiese und ähnliche
Initiativen Jahrzehnte vor dem ersten zögerlichen Aufkommender
Psychiatriereform in Österreich setzte:
Noch führen einzelne Halluzinanten leise Selbstgespräche und ihr
leerer Blick irrt ziellos imSaale umher. Da wendet sich der
Rabbiner zu ihnen – Menschendienst ist auch Gottesdienst –,er
beginnt deutsch zu sprechen. Eindringlich schildert er ihnen den
Sinn des soeben […] Ge-sagten – und sie merken auf! So geht es eine
Stunde hindurch, am nächsten Tage sechs Stun-den. Bald hatte er
heraus, was der kranken Seele Nottut: sie der Wahnwelt entreißen,
die Auf-merksamkeit immer aufs Neue erkämpfen – die Kranken
beschäftigen. Viel Einfühlung, An-passung und Geduld und
Kontaktfähigkeit war nötig zu diesem Werk. (Frankl 1935c: 7)
Frankls Grundidee, dass die geistige Person nicht direkt in das
Krankheitsgescheheninvolviert ist, wohl aber von der
psychophysischen Grunderkrankung betroffen, be-schränkte sich in
ihrer konkreten Anwendung nicht darauf, dem Patienten sein
ent-fremdetes Erleben durch die Anerkennung seiner unverlierbaren
Würde und Perso-nalität bloß erträglich zu machen. Vielmehr war es
als Arzt sein erstes Ziel und seine
-
Immer schon war die Person am Werk 23
vorrangige Aufgabe, die zugrundeliegende Erkrankung selbst unter
dem Blickpunktder bestmöglichen medizinischen Versorgung zu
behandeln. Wir erinnern uns indiesem Zusammenhang an Frankls 1933
verfassten Grundsatz: »Not […] ertragen,wenn es nötig ist, und
beheben, wenn es möglich ist«. Beim psychisch Erkranktenmag, zumal
im Akutstadium der Erkrankung, das »Ertragen« nötiger sein als
das»Beheben« möglich; umso mehr ist es aber nach Frankls
Verständnis die Aufgabe desArztes, im Rahmen von Forschung und
Klinik stets nach neuen und besseren Be-handlungsmöglichkeiten der
psychischen Erkrankung zu suchen. 1939 beschrieb erdie
medikamentöse Unterstützung der Psychotherapie bei Neurosen und
setzte mitden in diesem Artikel beschriebenen Forschungsarbeiten
einen entscheidendenEntwicklungsschritt für die moderne europäische
Psychopharmakologie (Frankl1939a). Später leistete er mit seiner
Anwendung des ursprünglich als Erkältungs-medikament eingesetzten
Myoscain als Vorläufersubstanz der heutigen
AnxiolytikaPionierarbeit, die ihren Niederschlag auch im
Beipackzettel von Myoscain fand:
Als erstes Präparat zur Bekämpfung der Angst in Europa von
Viktor E. Frankl in die Therapieeingeführt, bei ängstlicher
Erregung in Verbindung mit Depressionszuständen,
Angstneurosen(Erwartungsangst, Prüfungsangst, usw.), Stottern
[…].
1938–1945: … trotzdem Ja zum Leben sagen
1938, im Jahr des Anschlusses Österreichs an das Deutsche Reich,
veröffentlichteFrankl seinen Aufsatz »Zur geistigen Problematik der
Psychotherapie« (Frankl1938), der über weite Strecken nicht nur den
Begriff der Existenzanalyse prägt, son-dern zugleich auch
theoretisch untermauert:
Wo ist jene therapeutisch interessierte Therapie, die die
›höheren‹ Schichten menschlicherExistenz in ihren Aufriss einbezöge
und in diesem Sinne und im Gegensatz zum Worte von
der›Tiefenpsychologie‹ den Namen Höhenpsychologie verdiente? Wo
ist, mit anderen Worten, je-ne Theorie vom schlechthin seelischen
und im Besonderen vom neurotischen Geschehen, dieüber den Bereich
des Psychischen hinauslangend die gesamte menschliche Existenz, in
all ihrerTiefe und Höhe, berücksichtigte und demgemäß als
Existenzanalyse bezeichnet werden könn-te? (Frankl 1938: 36)
In diesem und einem Folgeartikel mit dem Titel »Philosophie und
Psychotherapie«kehrt Frankl zu den Ursprüngen der Logotherapie von
1933 zurück und gehtzugleich weit über das hinaus, was er bis dahin
auf dem Gebiet der Psychotherapiepubliziert hatte: Erstmals finden
wir in dieser Arbeit die logotherapeutische undexistenzanalytische
Motivationstheorie – die Sinnorientierung des Menschen –
alsdezidiert ausgearbeitetes Konzept; erstmals finden wir auch die
drei Wertkategorienerwähnt, die Frankl später als die »drei
Hauptstraßen zum Sinn« bezeichnete; understmals finden sich auch
einige der Techniken und Methoden der Logotherapie undder
Existenzanalyse beschrieben. Ausschlaggebend ist auch Frankls
Aufruf an die
-
24 Sinn und Person
Psychotherapie, sie müsse ihr »vorgegebenes Bild vom Menschen
als leiblich-seelisch-geistiger Einheit auch noch in ihre Ansicht
vom seelisch kranken Menschenhinübernehmen« (Frankl 1939b). Frankl
legte immerhin so viel Wert auf dieses Be-kenntnis zur personalen
Unversehrtheit auch des psychisch Kranken, dass er diesesals eine
der wenigen Passagen seines Artikels kursiv drucken ließ.
Frankl schrieb diese Zeilen im unmittelbaren zeitlichen Vorfeld
der planmäßigenVernichtung psychisch kranker Patienten durch die
Nationalsozialisten. Und auchhier kam er, wie schon rund zehn Jahre
zuvor, als es die Not der Jugendlichen Wienszu lindern galt, seinem
eigenen Appell nach: Zuerst alleine, später mit Hilfe des
da-maligen Vorstandes der Psychiatrischen Universitätsklinik Wien,
Otto Pötzl, konnteer durch gefälschte Diagnosen zahlreiche jüdische
Psychiatriepatienten vor dem Eu-thanasieprogramm Hitlers und
Schirachs schützen (Neugebauer 1997), indem er dieGitterbetten des
jüdischen Altersheims in der Wiener Malzgasse mit
psychotischenPatienten belegte. Zwar war es dem Altersheim
untersagt, psychisch kranke Patientenaufzunehmen, aber:
[…] ich umging nun diese Klausel [die es dem Altersheim verbot,
psychisch kranke Pflegefälleaufzunehmen], indem ich die Leitung des
Altersheims schützte, selbst aber den Kopf in dieSchlinge steckte,
indem ich ärztliche Zeugnisse ausstellte, die eine Schizophrenie in
eine Apha-sie, ›also ein hirnorganisches Leiden‹, und eine
Melancholie in ein Fieberdelir, also ›keine Psy-chose im
eigentlichen Wortsinn‹ verwandelten. War der Patient einmal im
Gitterbett im Al-tersheim untergebracht, konnte die Schizophrenie
zur Not auch auf einer offenen Abteilungmit Cardiazolschocks
behandelt werden oder eine melancholische Phase ohne
Suizidrisikoüberstanden werden. (Frankl 2002: 60)
»Ohne Suizidrisiko überstanden« – was Frankl hier in einem
Nebensatz andeutet,legt die Spur zu seiner letzten
neurophysiologischen Arbeit vor seiner Deportationnach
Theresienstadt. Frankl wurde, nachdem er seine kurz zuvor erst
eröffnete Pri-vatpraxis als Psychiater und Neurologe aufgrund der
nationalsozialistischen Rassen-gesetze aufgeben musste, 1939 als
Primararzt für Neurologie ans Rothschildspitalder Israelitischen
Kultusgemeinde berufen – eine Position, die ihm und seinen engs-ten
Familienangehörigen vorerst auch Deportationsschutz garantierte. Am
Roth-schildspital konnte er zudem auch seiner Tätigkeit als Arzt
nachgehen, wenngleich ernun mit Nöten konfrontiert wurde, von denen
wenige geahnt hätten, dass sie dasEuropa des 20. Jahrhunderts noch
heimsuchen würden. Diese Nöte stellten Ärztevor besondere
Herausforderungen. Hatte sich Frankl im Rahmen der Zeugnisaktionund
seiner Tätigkeit im Selbstmörderinnenpavillon am Klinikum Steinhof
der Auf-gabe verpflichtet gewusst, als Arzt Leben zu schützen und
zu retten, kam er auchjetzt seinem ärztlichen Auftrag nach. Unter
den entwürdigenden Lebensumständenund teils angesichts der
drohenden Deportation begingen zahlreiche Wiener JudenSelbstmord.
Entsprechend groß war die medizinische Herausforderung an das
Spi-tal: Manchmal wurden täglich bis zu zehn Selbstmordversuche in
das Rothschildspi-tal eingeliefert. Getreu der auch in seinen
zahlreichen vorhergehenden Arbeiten zumAusdruck gebrachten
Überzeugung, dass hinsichtlich des Selbstmords »alles, was
-
Immer schon war die Person am Werk 25
therapeutisch möglich ist, getan werden soll« (Frankl 1942),
entwickelte er eineeigene Technik, mit Hilfe derer er Patienten mit
schwersten Schlafmittelvergiftungennoch zu retten versuchte, indem
er unter Umgehung der Bluthirnschranke Gegen-mittel lokal
injizierte. Immerhin gelang es mit dieser Methode, Patienten für
kurzeZeit wiederzubeleben, obwohl sie vom Klinikstab bereits als
todgeweiht aufgegebenworden waren (Batthyány 2006). Frankl konnte
diese Methode nicht weiterent-wickeln, da er 1942 mit seiner
Familie und seiner ersten Frau nach Theresienstadtdeportiert
wurde.
Noch vor seiner Deportation schloss Frankl in Wien auch sein
erstes, allerdingserst nach der Befreiung publiziertes Hauptwerk
der Logotherapie und der Existenz-analyse, die Ärztliche Seelsorge,
ab.
Die um 1942 verfasste Urfassung dieses Buchs2 gibt uns Auskunft
über FranklsBekenntnis zur Hoffnung als Antithese zum Selbstmord
auch dort, wo jedwedeHoffnung auf einen Ausweg augenscheinlich ein
Hoffen auf das Wunder ist. Tat-sächlich birgt diese bedingungslose
Hoffnung auch das Argument für die unverlier-bare Sinnhaftigkeit
unseres Daseins, einschließlich der Möglichkeit, der
tragischenTrias von Leid, Schuld und Tod auch noch rückwirkend Sinn
abzugewinnen:
Wenn auch nur ein Einziger von den Vielen, die in der
Überzeugung von der Ausweglosigkeitihrer Lage Selbstmord begingen,
je nicht recht behalten, wenn sich nämlich dann doch nochein Ausweg
gefunden hätte, dann hat schon jeder Selbstmord Versuchende damit
unrecht:denn die Überzeugung ist bei allen gleich fest und keiner
kann es im Vorhinein wissen, ob ge-rade seine Überzeugung zu Recht
besteht – oder aber durch das Geschehen der nächsten,
ebenvielleicht nicht mehr erlebten, also versäumten Stunde Lügen
gestraft wird. (Frankl 1940/42:83)
Kurze Zeit, nachdem er diese Zeilen schrieb, wurde Frankl
gemeinsam mit seinerFamilie und seiner ersten Frau nach
Theresienstadt deportiert. Nur seine Schwesterkonnte durch Flucht
nach Australien der Deportation entkommen. Wir wissen ausden
autobiographischen Schriften Frankls, dass sein eigenes Argument
der unbe-dingten Hoffnung ihm selbst in den schweren Momenten
äußerster VerzweiflungKraft gab – und, was vielleicht noch
bezeichnender ist: nicht nur ihm, sondern auchanderen. Erst vor
kurzem im privaten Nachlass entdeckte Schreiben seiner ehemali-gen
Mithäftlinge belegen, dass Frankl den Glauben an den unbedingten
Sinn mitseinen Kameraden im Lager teilte und hier noch selbst unter
den lebensfeindlichsten
2 Das folgende Zitat stammt aus einer von zwei Durchschriften
des Originaltyposkripts der Urfassungder »Ärztlichen Seelsorge«.
Bekanntlich hat Frankl das Original in der Desinfektionskammer
vonAuschwitz verloren. Zwei Durchschriften verblieben in Wien: Eine
konnte 1942 in die Gefängniszellevon Frankls Jugend- und
Kletterfreund Hubert Gsur geschmuggelt werden, als dieser auf die
Vollstre-ckung seines Todesurteils wegen »Zersetzung der Wehrmacht
und versuchten Umsturzes« wartete. Esist nicht bekannt, was mit
Hubert Gsurs Durchschrift geschah; sie wurde vermutlich von der
Gefäng-nisleitung vernichtet. Das andere Exemplar befand sich
während des Krieges in der Obhut von PaulPolak, der es Frankl nach
der Rückkehr nach Wien wieder zurückgab. Das folgende Zitat stammt
ausdieser Durchschrift, die heute im Privatnachlass und
Schriftenarchiv Viktor Frankls aufbewahrt wird.
-
26 Sinn und Person
Außenumständen versuchte, für andere als Arzt, Freund und Mensch
Tröster zusein.
In Theresienstadt wurde Frankl, wie die meisten Ärzte, der
Abteilung für Kran-kenbetreuung zugeordnet. Hier begegnete er auch
dem Berliner Rabbiner und Vor-denker des liberalen Judentums Leo
Baeck. Baeck, der in Theresienstadt durch Vor-träge und Predigten
die Lagerinsassen zu ermutigen und aufzurichten versuchte, batauch
Frankl, Vorträge zu halten. Eine Ankündigungskarte von Frankls
Vorlesungenist erhalten geblieben – als Motto notierte er damals
auf der Rückseite:
Es gibt nichts auf der Welt, das einen Menschen so sehr
befähigt, äußere Schwierigkeitenoder innere Beschwerden zu
überwinden – als: das Bewusstsein, eine Aufgabe im Leben zu
ha-ben.
Mit Hilfe von Erich Munk, dem medizinischen Leiter der
Krankenbetreuung, unddessen Assistenten Karel Fleischmann richtete
Frankl auch eine mobile psychologi-sche Beratungsstelle in
Theresienstadt ein. Die so genannte »Stoßtruppe« setzte sichaus
Ärzten und freiwilligen Helfern zusammen, die, wo immer möglich,
den seelischin Not geratenen Theresienstädtern Trost, Hilfe und
Heilung spendeten. Die Stoß-truppe richtete ihr Augenmerk vor allem
auf die Schwachen und Hilflosen in There-sienstadt: die Älteren,
Kranken, psychisch Leidenden und jene, die unter den ohne-dies
entwürdigenden Lebensumständen am unteren Ende der sozialen
Hierarchiedes Lagers standen; eine weitere wichtige Aufgabe sah die
Gruppe freiwilliger Helferdarin, den Aufnahmeschock der
Neuankömmlinge in Theresienstadt zu lindern.Wann immer Frankl und
seine freiwilligen Mithelfer – darunter auch Regina Jonas,die erste
weibliche Rabbinerin – auf selbstmordgefährdete Bewohner des
Theresien-städter Ghettos hingewiesen wurde, suchten sie diese auf,
um ihnen die schwersteLast von den Schultern zu nehmen, eine
Gelegenheit zur Aussprache zu bieten undsie »dem Leben
zurückzugeben« (Frankl 1993). Wie schon in den Jahren zuvorzeitigte
auch hier Frankls Einsatz für den leidenden Menschen Ergebnisse:
DieSelbstmordrate in Theresienstadt konnte signifikant gesenkt
werden (Berkley 1993:123f.).
Die Jahre in den Konzentrationslagern – bis zum Kriegsende würde
Frankl invier Konzentrationslagern interniert sein – waren auch für
ihn selbst Stationen desAbschieds: Der Vater, die Mutter, die Frau,
die Schwiegermutter, der Bruder – undauch das Manuskript der
Erstfassung der Ärztlichen Seelsorge –, all dies sollte
ihminnerhalb eines Zeitraums von nur wenigen Monaten, oft auch nur
Tagen, genom-men werden. Am 5. März 1945 wurde Frankl dann in sein
letztes Lager, Türkheim,verlegt. Türkheim, ein Filiallager von
Dachau, war als »Erholungslager« für krankeLagerinsassen
eingerichtet worden. Frankl meldete sich dort freiwillig zum
Dienstals Arzt und wurde unter anderem den Fleckfieberbaracken
zugeteilt. Es war nur ei-ne Frage der Zeit, bis er selbst,
geschwächt durch jahrelange Internierung, an Typhuserkrankte. Von
schwerer Krankheit gezeichnet, begann Frankl, sein in Auschwitz
ver-lorenes Manuskript der Ärztlichen Seelsorge zu
rekonstruieren:
-
Immer schon war die Person am Werk 27
Was mich persönlich anlangt, bin ich überzeugt, dass zu meinem
eigenen Überleben nicht zu-letzt meine Entschlossenheit beigetragen
haben mag, das [in Auschwitz] verlorene Manuskriptzu
rekonstruieren. Ich begann damit, als ich an Fleckfieber erkrankt
war und mich des Nachtswachhalten wollte, um nicht einem
Gefäßkollaps zu erliegen. Zu meinem 40. Geburtstag hattemir ein
Kamerad einen Bleistiftstummel geschenkt und ein paar winzige
SS-Formulare herbei-gezaubert, auf deren Rückseite ich nun – hoch
fiebernd – stenographische Stichworte hinkrit-zelte, mit deren
Hilfe ich die Ärztliche Seelsorge eben zu rekonstruieren gedachte.
(Frankl 2002:76f.)
1945–1997: Systematisierung und Validierung
Nach seiner Befreiung aus dem Konzentrationslager am 27. April
1945 wurde Franklvon den amerikanischen Truppen zum Lagerarzt im
Militärspital für Displaced Per-sons im bayerischen Kurort Bad
Wörishofen ernannt. Er arbeitete dort über einenZeitraum von rund
zwei Monaten als Chefarzt, bis es ihm im Sommer 1945 schließ-lich
gelang, auf einem der ersten halblegalen Transporte nach Wien
zurückzukehren.Unmittelbar danach begann er, sein erstes Buch, die
Ärztliche Seelsorge, zu rekons-truieren und unter anderem um das
Kapitel »Zur Psychologie des Konzentrations-lagers« zu erweitern.
In der Neufassung dieses Buches stellt Frankl Logotherapie
undExistenzanalyse systematisch vor und begründete mit diesem Werk
eine eigenständi-ge psychotherapeutische Richtung – nach Freud und
Adler auch als Dritte WienerRichtung der Psychotherapie (Soucek
1948) bezeichnet –, die die Sinnmotivation,die Freiheit, die Würde
und die Verantwortung des Menschen in den Mittelpunktihres
therapeutischen Wirkens stellt (Frankl 1946a).
Kurz darauf begann Frankl mit der Niederschrift seines
biographischen Berichts… trotzdem Ja zum Leben sagen, das im
Frühjahr 1946 zunächst unter dem Titel EinPsychologe erlebt das
Konzentrationslager im Wiener Verlag Jugend & Volk
erschien(Frankl 1946b). Den heutigen Haupttitel … trotzdem Ja zum
Leben sagen erhielt dasBuch erst einige Jahre später. Frankl hatte
zunächst geplant, seinen biographischenBericht unter Angabe seiner
Häftlingsnummer zu veröffentlichen; bald darauf ent-schied er sich,
ihn vollkommen anonym erscheinen zu lassen – Frankl empfand
einestarke Abneigung gegen den »psychologischen Exhibitionismus«
(Frankl 1994a), denbiographische Berichte dieser Art gelegentlich
aufweisen. Es ging ihm auch offen-kundig nicht nur darum, primär
sein eigenes Schicksal zu beschreiben. Vielmehrwollte er einen
sachlichen Text vorlegen, der neben persönlichen Erlebnissen
imKonzentrationslager auch die zentralen Botschaften von
Logotherapie und Existenz-analyse vermittelt: dass Leid, Schuld und
Tod unserem Dasein seinen unbedingtenSinn nicht zu nehmen vermögen;
dass der Mensch auch angesichts der widrigstenLebensumstände in der
Lage ist, eine »Tragödie in einen Triumph zu verwandeln«(Frankl
1994b); und dass dem Menschen selbst noch in der ausweglosesten
Situa-tion ein letzter – und entscheidender – Kern einer
existenziellen Freiheit bleibt, dienicht trotz, sondern gerade an
und durch seine Bedingtheit zur vollen Geltungkommen kann:
-
28 Sinn und Person
Wir haben den Menschen kennen gelernt wie vielleicht bisher noch
keine Generation. Was alsoist der Mensch? Er ist das Wesen, dass
immer entscheidet, was es ist. Er ist das Wesen, das dieGaskammern
erfunden hat; aber zugleich ist er auch das Wesen, das in die
Gaskammern ge-gangen ist, aufrecht und ein Gebet auf den
Lippen.
Während Frankls erste Nachkriegsveröffentlichung, die Ärztliche
Seelsorge, bereits inden ersten drei Tagen nach ihrem Erscheinen
ausverkauft war und aufgrund dergroßen Nachfrage alleine zwischen
1946 und 1948 fünf Auflagen erlebte, verkauftesich Ein Psychologe
erlebt das Konzentrationslager zunächst schleppend: Der
Verlaghatte, aufgrund des hohen Bekanntheitsgrades des (wenn auch
nur in der Innenseiteangegebenen) Autors der Ärztlichen Seelsorge,
in Anschluss an die erste Auflage(3.000 Exemplare) bereits eine
zweite Auflage (mit Autorenangabe auf der Titelseite)in Druck
gegeben. Diese verkaufte sich allerdings so schlecht, dass ein
Großteil derzweiten Auflage makuliert wurde, nachdem Frankl selbst
vom Verlag etwa hundertExemplare vergünstigt erwarb und dem
KZ-Verband spendete.
Es gibt vermutlich mehrere Gründe, weshalb sich das Buch
zunächst im Wien derNachkriegsjahre schwer auf dem Markt
durchsetzen konnte, obwohl Frankl selbstein gefragter Vortragender
war und in seinen Reden und Radiovorträgen mitunterüber dieselben
Themen referierte, die auch in … trotzdem Ja zum Leben sagen
zurSprache kommen. Wahrscheinlich mit ein Hauptgrund für die
verhaltene Aufnahmedes Buches mag sein Ersttitel gewesen sein (Ein
Psychologe erlebt das Konzentrations-lager), den Frankl später wohl
auch nicht grundlos überarbeitete: Es war dies daserste und letzte
Mal, dass Frankl einen Buchtitel änderte, ohne zugleich den
Inhaltdes betreffenden Buches selbst zu verändern.
Seine eigentliche Wirkung sollte das Buch mit zehnjähriger
Verzögerung vorallem mit der durch den seinerzeitigen Präsidenten
der American Psychological Asso-ciation, Gordon W. Allport,
geförderten amerikanischen Ausgabe entfalten. DieÜbersetzung
erschien 1959 unter dem Titel From Death-Camp to Existentialism
(ab1963 unter dem Titel: Man’s Search for Meaning) bei Beacon Press
in Boston (Frankl1959/1963) und entwickelte sich schnell zu einem
internationalen Bestseller: Welt-weit sind in mittlerweile mehr als
150 Auflagen an die zehn Millionen Exemplare desBuches verkauft
worden. Die Library of Congress in Washington ernannte es zueinem
der zehn einflussreichsten Bücher in Amerika. Frankl stellte in
diesem Zu-sammenhang in seinen Lebenserinnerungen fest:
Ist es nicht eigenartig, dass jenes unter meinen Büchern, das
ich garantiert in dem Bewusstseinschrieb, es würde anonym
herauskommen und könnte mir zu keiner Zeit persönliche
Erfolgeeinbringen – dass gerade dieses Buch zu einem Bestseller
avancierte, Bestseller auch für ameri-kanische Begriffe? (Frankl
2002: 84f.)
Im Februar 1946 wurde Frankl zum Vorstand der neurologischen
Abteilung derWiener Poliklinik berufen. Er hatte diese Position 25
Jahre lang bis zu seiner Pensio-nierung inne. An der Poliklinik
lernte Frankl die junge zahnärztliche Assistentin Ele-onore
Schwindt kennen. Bald folgte die Heirat. Jahre später würde der
bedeutende
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Immer schon war die Person am Werk 29
amerikanische Philosoph Jacob Needleman in Hinblick auf die Ehe
und das gemein-same Wirken von Viktor und Eleonore Frankl sagen:
»Sie ist die Wärme, die dasLicht begleitet.« 1947 wurde Tochter
Gabriele geboren.
In den folgenden Jahren erschienen weitere Artikel und Bücher
Frankls, darunterauch Die Psychotherapie in der Praxis. Neben der
Ärztlichen Seelsorge handelt es sichbei diesem Werk um eine der
ausführlichsten Darstellungen der Logotherapie undder
Existenzanalyse, die vor allem die Praxis der angewandten
Logotherapie anhandvon diagnostischen und therapeutischen
Leitlinien darstellt (Frankl 1948). Zahlrei-che Publikationen
folgten, in denen Frankl die Theorie und Praxis der Logotherapieund
der Existenzanalyse vertiefte und ihre Anwendungsbereiche einer
breiten Öf-fentlichkeit zugänglich machte. Insgesamt waren es
zweiunddreißig Bücher, dieFrankl zu Lebzeiten veröffentlichte. Sie
wurden in 31 Sprachen übersetzt. Das drei-unddreißigste Buch
Frankls – Gottsuche und Sinnfrage – wurde erst im Sommer 2004in
seinem schriftlichen Nachlass entdeckt und ist anlässlich des 100.
Geburtstagesunlängst veröffentlicht worden (Frankl 2005a). Bei dem
ebenfalls vor kurzem er-schienenen vierunddreißigsten Buch handelt
es sich um eine von der Tochter, Dr.Gabriele Vesely-Frankl,
kommentierte und herausgegebene Anthologie der FrühenSchriften
Viktor Frankls aus den Jahren 1923 bis 1942 (Frankl 2005b).
Stießen Logotherapie und Existenzanalyse mit der
Veröffentlichung der Ärzt-lichen Seelsorge zuerst im deutschen
Sprachraum auf großes Interesse, so sollten sieab den späten
Fünfzigern zunehmend Einzug in die internationale
wissenschaftlicheGemeinschaft finden. Frankl wurde weltweit zu
Vorträgen, Seminaren und Vorle-sungen eingeladen. Auch in Amerika
wurde man zunehmend auf Frankl aufmerk-sam: Es folgten
Gastprofessuren an der Harvard University in Boston sowie an
denUniversitäten in Dallas und Pittsburgh. Die United States
International University inKalifornien errichtete eigens für Frankl
ein Institut und eine Professur für Logothe-rapie und
Existenzanalyse. Über 200 Universitäten auf allen fünf Erdteilen
ludenFrankl zu Vorträgen und Gastvorlesungen ein.
Im Rahmen der verstärkten Ausbreitung von Frankls
wissenschaftlichem Werkauf universitärem Boden entwickelten sich
Logotherapie und Existenzanalyse nunauch zunehmend zu methodischen
Forschungsrichtungen: Zahlreiche wissenschaft-liche Studien wurden
durchgeführt, die ihre Grundlagen, Konzepte und klinische
Ef-fizienz empirisch untersuchten. In den letzten dreißig Jahren
sind über 600 empiri-sche Beiträge alleine in psychologischen und
psychiatrischen Fachzeitschriften er-schienen, die Frankls
psychologisches Modell und seine therapeutische Anwendun-gen
validieren (Batthyány & Guttmann 2005). Dem steht eine ungefähr
ebenso hoheZahl weiterer Publikationen gegenüber, die die
theoretischen Grundlagen und zahl-reichen Anwendungsbereiche
untersuchen (Vesely & Fizzotti 2005).
Neben seinen Arbeiten zur und über Logotherapie und
Existenzanalyse im enge-ren Sinne publizierte Frankl auch weiterhin
auf dem Gebiet der Neurologie und Psy-chopharmakologie: Seine
neuropsychologischen Forschungsarbeiten nach 1945 keh-ren zum Thema
der somatischen Substrate psychischer Störungsbilder zurück –
sokonnte er unter anderem nachweisen, dass bestimmte Formen der
Angst- und De-
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30 Sinn und Person
personalisationsstörungen endokrinologisch mitverursacht sind
(Frankl 1993: 84ff.)und damit einen bedeutenden Beitrag zur
Differenzialdiagnostik und Therapie die-ser Erkrankungen
leisten.
Frankl hat von Anbeginn seines Wirkens als Arzt und Forscher
Methodenvielfaltnicht nur gelten lassen, sondern geradewegs
eingefordert. Sein Modell sieht Leib,Seele und Geist im Menschen
als Aspekte einer Einheit, die ihrem Wesen nach quali-tativ zu
verschieden sind, um mit einer einzelnen Methode angemessen
beschriebenoder behandelt werden zu können. Und auch hier hat
Frankl etwas vorweggenom-men, das erst Jahrzehnte später, mitunter
erst nach seinem Tod, Eingang in die Wis-senschaftslandschaft
finden sollte: Der Trend zur Methodenvielfalt spiegelt sich heu-te
in der zunehmenden interdisziplinären Verflechtung der empirischen
Verhaltens-wissenschaften wider. So ist zurzeit seitens der
wissenschaftlichen Psychologie vonvielen Seiten der Ruf nach einer
systematischen Bündelung der Forschungsaktivitä-ten verschiedener
Fachdisziplinen zu vernehmen. Es bleibt abzuwarten, ob dieserRuf
auch gehört und welche Form seine Umsetzung konkret annehmen wird.
Jeden-falls aber können wir feststellen, dass bereits das
Zugeständnis, dass es nicht eine,sondern zahlreiche Wissenschaften
vom Menschen gibt, ein wesentlicher Erkennt-nisschritt hin auf
Frankls Menschenbild ist. Sein differenziertes ätiologisches
Modellpsychischer Störungen findet seit einigen Jahrzehnten
empirische Bestätigung: Zumeinen gewähren moderne
kognitionspsychologische Entwürfe heute zunehmendenEinblick in die
kognitiven Mechanismen zahlreicher psychischer Störungen wie
etwader Angst- und Zwangskrankheiten. Zwei der zentralen Techniken
der angewandtenLogotherapie – die Dereflexion und die Paradoxe
Intention – finden hier nicht mehrnur klinische Bestätigung.
Erstmals geraten nun auch zeitgemäße theoretische Mo-delle in den
Blick, die zu erklären imstande sind, was auf kognitiver Ebene
geschieht,wenn Patienten zeitweise die bewusste Kontrolle über ihr
Erleben (etwa in derAngststörung) oder Wollen (zum Beispiel in der
Zwangserkrankung) verlieren(Wenzlaff et al. 1988; Wegner 1989;
Anderson & Green 2001). Viele dieser Modelledrücken mit nur
etwas anderen Worten das aus, was Frankl bereits lange vor
der»kognitiven Wende« der Psychologie als mitursächlich für das
Entstehen von gestör-ten Erlebnis- und Verhaltensweisen benannt und
durch die Entwicklung seiner the-rapeutischen Methoden erfolgreich
behandelbar gemacht hat.
Auch sein Modell der körperlichen Mitverursachung einer ganzen
Reihe psychi-scher Störungen – zu Lebzeiten Frankls noch ein
ausgesprochen konfliktbehaftetesThema vor allem innerhalb der
humanistischen Psychotherapie- und Psychiatriebe-wegung – findet
seit Jahrzehnten empirische Bestätigung. Und auch hier kommtFrankl
und mit ihm der Logotherapie eine Vorreiterrolle zu: So wird heute
im Zugeverfeinerter diagnostischer Methoden und der Entwicklung
bildgebender Verfahrenzunehmend deutlich, dass es keinen mentalen
Zustand gibt, dem nicht ein neurona-les Korrelat zugewiesen werden
kann. Die Erkenntnis der neuronal-mentalen Kova-rianz stellt heute
den Standard der empirischen Verhaltenswissenschaften dar.
Franklbeschrieb dieses Modell in Gestalt des »psychophysischen
Parallelismus« zu einerZeit, als die Psychotherapie in erster Linie
frühkindliche und psychodynamische Ur-
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Immer schon war die Person am Werk 31
sachen psychischer Störungen geltend machen wollte und ihren
somatischen Ursa-chenanteil in der Regel entweder abzuwerten oder
ganz abzusprechen geneigt war.Frankl war dagegen zeitlebens
bestrebt, ihrem Wesen nach verschiedene (geistige,psychische und
physische) Phänomene erstens in ihrer Ganzheit stehen zu lassenund
zweitens in ihrem Zusammenwirken in der Einheit des Menschen zu
begreifen.Sie in ihrer Ganzheit stehen zu lassen bedeutet: die
ihnen eigene Dimension anzuer-kennen, ohne eine Phänomenkategorie
auf die nächstniedrigere zurückzuführen;und in ihrer Gesamt- und
Einheit zu begreifen bedeutet, sie im Zusammenspiel
derSeinstotalität des Menschen zu verstehen. Frankl fasste diese
differenzierte Ontologieund Methodologie in dem Diktum des
»Pluralismus der Wissenschaften und derEinheit des Menschen«
(Frankl 1965) zusammen.
Frankl hat dieses Modell zu einer Zeit entwickelt, als die
Psychotherapie als Wis-senschaft noch als Disziplin innerhalb der
klassischen Medizin galt, zugleich aber inhohem Maße spekulativ war
(Robinson 1985: 3ff.; 1995: 149ff). Es ist umso bemer-kenswerter,
dass gerade Frankl, obwohl er mit der geistigen Dimension an und
fürsich eine Ebene im Menschen postuliert, die sich aufgrund ihrer
ontischen Eigen-ständigkeit jenseits aller Empirie befindet, viel
mehr noch als seine beiden früherenLehrer und Vorgänger Freud und
Adler daran interessiert war, Logotherapie undExistenzanalyse als
Forschungrichtungen empirisch zu validieren.
Tatsächlich entwickelte sich Logotherapie ab dem Zeitpunkt, da
ihre Grundlagenbereits formuliert waren, hauptsächlich im Dialog
mit ihren wissenschaftlichen, vorallem den empirischen und
klinischen, Nachbardisziplinen weiter.
Ausblick: Die Herausforderungen der Zukunft
Dieser Entwicklungsprozess war bis 1997 hauptsächlich an die
Person Frankls unddie erste Schülergeneration innerhalb der
Logotherapie geknüpft. Die Anbindungund den Dialog Logotherapie mit
der Wissenschaft hat Frankl aber auch von zu-künftigen
Logotherapeuten gefordert:
You cannot turn the wheel back and you won’t get a hearing
unless you try to satisfy the pref-erences of present-time Western
thinking, which means the scientific orientation or, to put itin
more concrete terms, our test and statistics mindedness […]. That’s
why I welcome all soberand solid empirical research in logotherapy
[…]Why should we lose, unnecessarily and undeservedly, whole
segments of the academic com-munity, precluding them a priori from
understanding how much logotherapy ›speaks to theneeds of the
hour‹? Why should we give up, right from the beginning, getting a
hearing fromthe modern researchers by considering ourselves above
tests and statistics? We have no reasonnot to admit our need to
find our discoveries supported by strictly empirical research.
(Fabry,1978–1979: 5)
Diese Rückschau bietet auch die Gelegenheit, einen der jüngst
verstorbenen Pioniereder empirischen Logotherapie zu würdigen:
James Crumbaugh. Ihm und seinem
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32 Sinn und Person
Coautor Maholick verdanken Logotherapie und Existenzanalyse eine
der ersten grö-ßeren empirischen Arbeiten. Crumbaugh und Maholick
haben darin erstmals denVersuch unternommen, das logotherapeutische
Konstrukt der Sinnerfüllung psy-chometrisch mit Hilfe des
Purpose-in-Life-Tests3 einzufangen. Sie wurde 1964 imJournal of
Clinical Psychology unter dem aufschlussreichen Titel: »An
ExperimentalInvestigation in Existentialism« (Crumbaugh &
Maholick 1964) veröffentlicht. Daswar damals wie heute eine
ungewöhnliche Titelwahl – man bringt den Existen-tialismus nicht
unmittelbar mit empirischen Studien in Zusammenhang. Aber esist
genau dieses Spannungsverhältnis zwischen philosophischer
Grundlagenfor-schung einerseits und der Bereitschaft, sich
außerhalb des geschützten Bereiches derPhilosophie einer
empirischen Überprüfung zu stellen, der die einzigartige
Stellungder Logotherapie innerhalb der Psychiatrie und
Psychotherapie mit ihrem Versuchbeschreibt, als anthropologische
Forschungsrichtung innerhalb eines validen Sys-tems der Psychologie
und Psychiatrie zu existieren und sich zugleich selbst als
einsolches zu etablieren. Die Studie von Crumbaugh und Maholick
markierte den Be-ginn der wissenschaftlich-empirischen Tradition
innerhalb der Logotherapie: DerPIL war das erste von mittlerweile
über 15 Testinstrumenten, die im Rahmen derLogotherapie entwickelt
wurden (Guttmann 1996). Alleine zwischen 1975 und 2005sind über 600
empirische und klinische Studien in psychiatrischen und
psychologi-schen Fachzeitschriften erschienen, die die klinische
Effizienz der Logotherapie/Existenzanalyse ebenso belegen wie die
Validität ihrer motivations- und kogni-tionspsychologischen
Grundlagen (für eine kommentierte Übersichtsbibliographiedieser
Studien, siehe Batthyány & Guttmann 2005). Die Logotherapie ist
nicht zu-letzt vor diesem Hintergrund in Österreich und in der
Schweiz als eigenständigePsychotherapierichtung staatlich und auch
in Amerika von der American Psychologi-cal Association anerkannt;
in Deutschland steht die Anerkennung noch aus, wenn esauch Anlass
zur Hoffnung gibt, dass die Vertiefung ihrer empirischen
Grundlagenihren Beitrag dazu leisten kann, dies zu ändern. Weltweit
gibt es rund 80 Instituteund Ausbildungsanbieter.4
Die Logotherapie hat mit alledem, so scheint es, ihre
wichtigsten Bewährungs-proben bereits bestanden. Sie ist als
eigenständige Therapie- und Forschungsrich-tung zu einem nicht mehr
wegzudenkenden Bestandteil der non-reduktiven Tradi-tion innerhalb
der klinischen, theoretischen und empirischen Verhaltens-,
Sozial-und Humanwissenschaften herangewachsen.
Aber dieser kurze Rückblick auf die Entwicklung und Verbreitung
der Logothe-rapie und der Existenzanalyse sollte nicht nur ein
relativ selten reflektiertes Kapitelunserer Disziplin beleuchten.
Er sollte auch zeigen, wie sehr sich die Reifung unsererDisziplin
der Auseinandersetzung und dem Dialog mit ihren
Nachbardisziplinen
3 Mit dem PIL wird der protektive Faktor der Sinnerfüllung bzw.
die Auswirkung eines chronischenDefizits der Sinnerfüllung auf die
psychische Gesundheit des Menschen messbar gemacht (Crum-baugh
1977; Crumbaugh & Henrion 1988).
4 Für eine Liste dieser Institute siehe www.viktorfrankl.org
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Immer schon war die Person am Werk 33
verdankt: Was einst nur als ergänzende Methodik zur
Individualpsychologie gedachtwar, wuchs in den vergangenen
Jahrzehnten zu einer eigenständigen Therapie- undForschungsrichtung
heran, die heute weltweite Anerkennung als einer der letztengroßen
Entwürfe innerhalb der Psychiatrie und Psychotherapie erfährt. Wenn
mandie bescheidenen Anfänge der Logotherapie im Jahr 1926
dagegenhält und sichzugleich vor Augen führt, gegen wie viel
anfänglichen fachinternen Widerstand undunter welch schwierigen
zeithistorischen Umständen sich die Logotherapie und
dieExistenzanalyse durchsetzten, dann sollte uns das auch die
Verantwortung bewusstmachen, die die Schüler- und
Nachfolgergeneration gegenüber dem LebenswerkFrankls trägt: Wie
können wir auch in Zukunft die Qualität der logotherapeutischenund
existenzanalytischen Ausbildung gewährleisten, wie die Anerkennung
der Logo-therapie und der Existenzanalyse durch die staatlichen
Versorgungssysteme, etwa inden jüngsten EU-Beitrittsländern,
gewinnen? Und: Welche Rolle sollen Logotherapieund Existenzanalyse
künftig innerhalb der Wissenschaftslandschaft einnehmen? Wiekönnen
wir sie aus ihrem bisweilen auch intern beklagten Nischendasein
befreienund in einen für alle Seiten fruchtbaren Dialog mit ihren
benachbarten Disziplinenund Psychotherapieschulen einbringen? Die
Zukunft der Logotherapie hängt maß-geblich von der Beantwortung
dieser Fragen ab; und die Beantwortung dieser Fra-gen kann nur
innerhalb der Logotherapie selbst erfolgen. Aber wie können und
wiesollten diese Antworten ausfallen? Einige weniger geglückte
Versuche der vergange-nen Jahren haben uns zunächst einmal vor
Augen geführt, wie sie nicht ausfallensollten: Es kann jedenfalls
nicht darum gehen, im Namen einer
fehlverstandenen»Weiterentwicklung« um der bloßen Anpassung an
ohnhin bereits überkommenepsychodynamische Traditionen willen die
seit Jahrzehnten in Theorie, Praxis und inzahllosen empirischen
Studien bewährten und validierten Grundlagen unserer Dis-ziplin so
umzuformen, dass von der eigentlichen Logotherapie und der
Existenzana-lyse außer der Namensführung wenig Erkennbares übrig
bleibt. Andere Initiativenzeigen aber, wie die
Logotherapie/Existenzanalyse die Herausforderungen der Ge-genwart
und Zukunft erfolgreich bewältigen kann; und sie zeigen auch, dass
das Po-tenzial der von Frankl konzipierten Psychotherapieform noch
lange nicht erschöpftist: Sowohl in der Theorie als auch in der
Praxis gibt es neue Sichtweisen, neue An-wendungsgebiete und auch
neue empirische Zugangsmöglichkeiten, die den Beitragvon
Logotherapie und Existenzanalyse zu den helfenden Berufen und den
empiri-schen und klinischen Verhaltenswissenschaften erweitern und
vertiefen. Solche Initi-ativen und Forschungsprogramme setzen fort,
was Frankl selbst ungefähr ab 1960als Motor zur Weiterentwicklung
der Logotherapie erkannte und nutzte: einerseitsder Dialog und die
Auseinandersetzung mit den jeweils aktuellen und
relevantenwissenschaftlichen Trends und Themen und andererseits die
Flexibilität und Offen-heit, Logotherapie und Existenzanalyse den
immer neuen anstehenden Problemender Zeit als sinnorientierte und
lebens- und wertbejahende Alternativen entgegenzu-stellen.
